Молитва принятия прибежища и бодхичитты

Сан-гье чё-данг цок-кьи чог-нам ла
Джанг-чуб бар-ду даг-ни кьяб-су чи
Даг-ги джин-сог гьи-пе ди-даг ги
До-ла пен-чир сан-гье дуб-пар щог
повторяется трижды

Перевод молитвы (не читается)

Обращаюсь к Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе
вплоть до самого Просветления.
Благодаря практике даяния и других парамит
Да стану я Буддой на благо всех существ!

Мысленное очищение всего, что вас окружает

Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.

Мысленно разместите чистые подношения

Да наполнится все пространство подношениями от богов и людей, дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадра.

Созерцание объектов Прибежища

В предлежащем пространстве на львином троне из лотоса, солнца и луны восседает Будда Шакьямуни, представляющий самую суть всех моих милостивых наставников. Вокруг него собрались Гуру – как непосредственные, так и входящие в линию преемственности, – а также Йидамы, Будды, Бодхисаттвы, Шраваки, Пратьекабудды, Даки, Дакини и Стражи Дхармы.

Сотворение причин, побуждающих искать Прибежище

Я и все мои добросердечные матери, в страхе перед муками сансары, обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе – единственным началам Прибежища. Отныне и до самого Просветления мы встаем под защиту сих Трёх Драгоценностей.

Краткая молитва ищущего Прибежища (повторяется трижды)

Я, вместе со всеми живыми существами, ищем прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, пока все мы не достигнем Просветления.

Сотворение бодхичитты (повторяется трижды)

Обретя духовные заслуги путем даяния и других совершенств, да стану я Буддой на благо всем живым существам.

Принятие благословения и очищение

Из сердец всех, в ком я ищу прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

Сотворение Четырёх безмерных

Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности.

Призывание Поля духовных заслуг

О Защитник всех существ, великий Победитель полчищ злых духов, о Благословенный, Всеведущий, явитесь, сопровождаемый свитой, в месте сем!

Семичленная молитва

Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершённых мною от века, и радуюсь добродетелям всех существ! Соизвольте оставаться здесь, пока не пройдёт сансара, вращайте колесо Дхармы ради нас! Все добродетели посвящаю великому Просветлению.

Подношение мандалы (повторяется трижды)

Окроплённая благоухающими составами и усыпанная цветами земля, великая гора, четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере Будд, дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых землях; предметы, вызывающие привязанность, заблуждение или ненависть, друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела с радостью преподносятся в дар. Соизвольте принять его и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли нас:

Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности, указующим этапы пути

О мой добрейший коренной Гуру! Воссядьте на лотос и луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одарите меня благословением Ваших тела, речи и ума!
Мысленно представляйте, как коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и обращается вместе с вами, как указано далее.

Обращаюсь к Вам, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.

Обращаюсь к вам, о наставники духовной традиции, свершители многих великих дел: досточтимый Майтрейя, благороднейший Асанга, Васубандху и все иные драгоценные учителя, явившие путь обширного ведения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции глубинного постижения: досточтимые Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и все иные драгоценные учителя, которые явили этот наиглубочайший путь.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции сокровенной мантры: Победитель Ваджрадхара, Тилопа, Наропа и все иные драгоценные учителя, явившие путь Тантры.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Древний Кадам: Второй Будда Атиша, Дромтонпа, Геше Потоба и все иные драгоценные учителя, явившие единство пути обширного ведения и пути глубинного постижения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Новый Кадам: досточтимый Цонкапа, Джамвел Гьяцо, Кхедруб Дже и все иные драгоценные учителя, явившие единство Сутры и Тантры.

Обращаюсь к Вам, мой добрейший и драгоценнейший Учитель, являющий заботу о необузданных умом, не усмирённых чередою всех предшествующих будд, как будто эти подопечные – удачливые ученики.

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, мне и всем матерям моим, дабы пресеклись все мои извращённые помыслы – от непочтения к добрейшему Наставнику до утончённейшей двойственности восприятия!

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, чтобы быстро сотворить чистые помыслы – от почтения к добрейшему Наставнику до единства блаженства и пустоты!

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, дабы свести на нет все внешние и внутренние препятствия!

Принятие благословения и очищение

Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара, они даруют благословение и очищение.

Молитва к этапам пути

Начало пути – упование на моего добрейшего Наставника, в котором источник всякого блага. Благословите меня осознать это и следовать ему с великой преданностью.

Жизнь в мире людей со всеми ее свободами – редчайшее явление с глубоким смыслом. Благословите меня осознать это, дабы денно и нощно я мог осуществлять смысл жизни.

Подобно пузырьку на воде, мое тело умирает и разлагается очень быстро, а после смерти являются плоды кармы, подобно тени, сопутствующей телу. Дайте мне благословение знать и не забывать об этом, чтобы всегда я бдительно следил за тем, что делаю, и, избегая пагубных поступков, стяжал богатство добродетели.

Радости сансары обманчивы: они не приносят удовлетворения, но одни лишь муки. Посему склоните меня своим благословением чистосердечно стремиться к обретению блаженства совершенной свободы. Дайте мне благословение, чтобы этот чистый помысел породил неотступное внимание и величайшую осторожность, дабы моим основным духовным деланием остался корень всей Дхармы – обет личного освобождения.

Подобно мне, все мои добросердечные матери тонут в океане сансары. Даруйте мне благословение на духовный труд по воспитанию бодхичитты, чтобы скорее я мог их спасти. Но, ограничиваясь этим, в отсутствии Трёх нравственных основ, я не могу стать буддой, поэтому ищу благословения на обретение силы трудиться по исполнению обетов бодхисаттвы.

Уняв мой ум от развлечений, и подробно растолковав истинный смысл понятий, благословите меня достичь единства безмятежности и проникновения.

Мантра Будды Шакьямуни

ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА

Мантра Ламы Цонкапы (Мигзэм)

МИГМЕ ДЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ
ДИМЕ КЕНБЕ ВАНГПО ДЖАМПЕЛЯН
ГАНЧЕН КЕНБЕ ДЗУГЬЕН ЦОНКАПА
ЛОБСАН ДАКПЕ ЩАВЛА СОЛВАДЕП

Благословенная Мать, Сердце Совершенства мудрости

БХАГАВАТИ ПРАДЖНЯПАРАМИТА ХРИДАЯ

Поклоняюсь всем буддам и бодхисаттвам. Так я слышал однажды:

Бхагаван пребывал в Раджагрихе на горе Коршуна с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв. В то время Бхагаван погрузился в сосредоточение, исследующее перечень дхарм, именуемое "Видимость глубины". И в то же самое время Бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара, рассматривая практику глубинной Праджняпарамиты, узрел, что даже пять скандх пусты от самобытия.

Тогда достопочтенный Шарипутра, побуждаемый силой Будды, обратился к Бодхисаттве-махасаттве Арья Авалокитешваре с таким вопросом: "Если какой-нибудь сын благородной семьи или дочь благородной семьи хотят приступить к практике глубинной Праджняпарамиты, как им следует выполнять её?"

На это Бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара так ответил достопочтенному Шарипутре:

"Шарипутра, те благородные сыновья или благородные дочери, что желают приступить к практике глубинной Праджняпарамиты, должны ясно и безупречно видеть даже пять скандх пустыми от самобытия.

Форма есть пустота, пустота есть форма. Нет пустоты помимо формы, и нет формы помимо пустоты. Также пусты и ощущения, различение, формирующие факторы и сознание.

Так, Шарипутра, и все дхармы есть пустота – не имеют отличительных признаков, не появляются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не ущербны и не совершенны.

Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет формы, нет ощущений, нет различения, нет формирующих факторов и нет сознания; нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхарм, нет сознаний от зрительного до умственного. Нет неведения, нет прекращения неведения, и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет прекращения старости и смерти. Также нет страдания, источника, пресечения, пути; нет мудрости, нет достижения и нет даже недостижения.

Поэтому, Шарипутра, поскольку у бодхисаттв нет достижения, они опираются на Праджняпарамиту и пребывают в ней. Поскольку в их сознании нет препятствий, нет и страха. Полностью отойдя от превратного, они тем самым достигнут нирваны. Так же и все будды, пребывающие в трёх временах, достигли полного, несравненного, наивысшего пробуждения, опираясь на глубинную Праджняпарамиту.

А потому знай, что мантра Праджняпарамиты – мантра великого знания, несравненная мантра, мантра, равная непревзойдённому, мантра, полностью успокаивающая все страдания, – истинна, ибо она безобманна. Мантра Праджняпарамиты гласит:

Шарипутра, так Бодхисаттвы-махасаттвы должны изучать Праджняпарамиту".

Затем Бхагаван, выйдя из самадхи, похвалил Арью Авалокитешвару, Бодхисаттву-махасаттву: "Превосходно, превосходно! О сын благородной семьи, так и есть, так и должно быть. Именно так, как показано тобой, и следует практиковать глубинную Праджняпарамиту, ибо тогда возрадуются даже Татхагаты".

Когда Бхагаван изрек эти слова, возрадовались достопочтенный Шарипутра и Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара и все собравшиеся, вместе с богами, людьми, асурами и гандхарвами, и все восславили слова Бхагавана.

На этом заканчивается махаянская сутра, называемая "Бхагавати Праджняпарамита Хридая".

Силою заслуг, которые я стяжал трудами на этапах Пути, да обретут все живые существа возможность трудиться подобным же образом.

Сколько ни есть живых существ, испытывающих сердечные и телесные муки, пусть все они избавятся от страданий силою моих заслуг и пусть все они обретут вечную радость и счастье.

Да испытает каждое существо счастье людей и богов и достигнет скорого освобождения, так что сансара скоро угаснет.

На благо всех живых существ, заполняющих пространство, да обрету я мудрость, как у Манджушри, великое сострадание, как у Авалокитешвары, огромную силу, как у Ваджрапани.

Дхарма, проповеданная Буддой, – наилучшее целительное средство, облегчающее всякую душевную боль. Да процветает эта Дхарма-драгоценность во всех мирах, наполняющих пространство.

Да родится в сознании всех живых существ великая вера в Будду, Дхарму и Сангху, и тем самым да воспримут они благодать Трёх Драгоценностей.

Отныне да не будет в этом мире страданий от неисцелимых болезней, голода и войн, и да не причинят вреда землетрясения, пожары, наводнения, бури и другие бедствия.

Да повстречаются все живые существа, мои матери, с драгоценными наставниками, указующими этапы пути к Просветлению, и, вступив на эту стезю, пусть скоро достигнут они окончательного покоя полной Просветлённости.

Благословениями будд и бодхисаттв, истиной поступков и их последствий, а также силой моего чистого высочайшего устремления да исполнятся мои молитвы.

Поклоняюсь досточтимым Учителям!
Сущностный смысл всех изречений Будды,
путь, что восславлен Сыновьями Победителя,
врата освобождения для устремленных к нему счастливцев
я объясню как можно лучше.

Кто не привязан к счастью в круговороте сансары
и усердствует ради того, чтобы свободы и благие условия \
      имели смысл, –
счастливцы, которые верят в путь, радующий будд,
с чистым умом внимайте же!

Без безупречно чистого отречения невозможно унять
стремление к счастью и получению плодов
в океане циклического бытия.
Жажда бытия в сансаре полностью сковывает \
      воплощенных существ.
Поэтому с твердым намерением найти \
      бесповоротный выход из сансары
вначале обрети отречение!

Трудно обрести свободы и благие условия, \
      жизнь быстротечна.
Приучив себя к осознанию этого,
отвернись от пристрастия к этой жизни.
Связь причин и следствий непреложна;
снова и снова размышляя о страданиях сансары,
отвернись и от привязанности к будущей жизни!

Если в силу такой практики [у тебя] даже на мгновение
не возникает желание благоденствовать в сансаре,
а ум постоянно, днем и ночью, заботится об освобождении,
значит, отречение порождено.

Но это отречение не станет причиной
превосходного блаженства высшего Просветления,
если не порожден совершенно чистый ум.
Поэтому мудрые должны породить в себе \
      высший ум Просветления.

Носимые течением четырех бурных потоков,
прочно связанные путами кармы, \
      которой трудно противостоять,
попавшие в железную клетку цепляния за самость,
полностью погруженные в великую темноту \
      мрака неведения;

Рождающиеся в сансаре, которая не имеет конца и края,
и непрерывно терзаемые страданиями трех видов, –
так размышляя о страданиях своих матерей – \
      [живых существ],
породи высший ум Просветления!

[Но] если не обладаешь мудростью постижения \
      абсолютной природы вещей,
то, даже привыкнув к отречению и бодхичитте,
ты не в силах отрубить корень циклического бытия.
Поэтому стремись [овладеть]
методом постижения взаимозависимого возникновения!

Кто узрел непреложность действия [закона] \
      причинно-следственной связи
для всех феноменов сансары и нирваны
и перестал наделять явления объективным существованием,
тот вступил на путь, радующий будд.

Пока два понятия – видимость
как непреложное взаимозависимое возникновение
и пустота, свободная от всех утверждений,
воспринимаются отдельно друг от друга,
до тех пор отсутствует понимание помысла \
      Будды Шакьямуни.

Если же [эти два постижения – \
      взаимозависимого возникновения и пустоты]
возникают одновременно, и если в момент восприятия
непреложной взаимозависимости \
      полностью отбрасывается цепляние
за определенность воспринимаемых объектов,
в этот момент анализ воззрения завершен.

Также, если посредством восприятия видимости \
      ты устраняешь
крайность существования, а [постижением] пустоты –
крайность несуществования, и если ты познал \
      явление пустоты
в качестве причины и следствия, \
      тебе более не грозят крайние взгляды.

Итак, сын мой, когда ты правильно постигнешь
сущностные положения Трех основных аспектов пути,
ищи уединения и, породив силу радостного усердия,
быстро осуществи наивысшую цель!

Поклоняюсь Авалокитешваре, Великомилосердному!
Поклоняюсь духовным учителям!
Поклоняюсь божествам моей веры!

Оставь сомнения!
Искренне устремись к практике!
Полностью отринув праздность, тупость и лень,
Будь всегда исполнен энтузиазма.

С осознанностью, внимательностью и бдительностью
Постоянно охраняй врата своих чувств.
Вновь и вновь, трижды днём и трижды ночью
Проверяй состояние своего ума.

Обличай свои недостатки
И не выискивай ошибок у других.
Храни в тайне свои добродетели,
Но прославляй достоинства других.

Отвергнув богатство и почести,
Будь равнодушен к прибыли и к славе.
Довольствуйся малым, не имей много желаний
И отплачивай добром за добро.

Взращивай любовь и сострадание,
Храня и укрепляя бодхичитту.
Отринь десять пагубных деяний,
И будь непоколебим в своей вере.

Победив высокомерие и гнев,
Одари себя скромностью.
Оставив неподходящие способы для обретения \
      средств к существованию,
Живи согласно Дхарме.

Отказавшись от мирских благ,
Укрась себя драгоценностями благородных Арьев.
Избегая суеты и отвлечений,
Живи в уединении.

Избегай праздных разговоров
И постоянно следи за своей речью.
Завидев Учителя или иного мастера,
Порождай стремление с почтением служить ему.

И тех, кто обладает полным знанием Дхармы,
И тех, кто только лишь вступает на духовный путь,
Научись почитать как Будду.
Какое бы живое существо ни встретилось тебе,
Взирай на него как на своего отца иль мать,
как на собственного ребёнка или внука.

Отвергни вредоносных приятелей
И положись на друзей по Дхарме.
Отбрось гнев и несчастливые состояния ума
И устремись к обители счастья.

Отбрось привязанность ко всем вещам
И пребывай свободным от желаний.
Привязанность не только не позволит \
      получить высшее перерождение,
Но уничтожит жизненную силу Освобождения.

Когда встречаешься с объектом,
который может принести тебе благо,
Будь настойчив, и используй эту возможность целиком.
Какое бы дело ты ни начал,
Сначала заверши его, и лишь затем берись за следующее.
Так ты достойно справишься с обеими задачами,
А иначе не исполнишь ни того, ни другого.

Возможно, ты уже не ищешь удовольствия \
      в дурных деяниях,
Но если от успехов возникнет мысль \
      о собственной значимости,
Немедленно пресеки гордыню
И вспомни наставления Учителя.

Когда же из-за неудачи придёт уныние, ободри свой ум
И созерцай пустотность обоих состояний – \
      и взлёта, и падения.
Когда являются объекты привязанности или отвращения,
Смотри на них как на иллюзии и сны.

Когда ты слышишь неприятные слова,
Воспринимай их как простое эхо.
А когда твое тело страдает от боли,
Воспринимай её как плод своих прошлых деяний.

Пребывай в полном уединении, вдали от городов.
Подобно останкам дикого зверя, укройся в чаще леса
И оставайся свободным от привязанности.

Всегда будь тверд в исполнении своих обязательств.
Лишь только лень тобою овладеет,
и мысль возникнет «сделаю потом»,
Ты перечисли в тот же миг все свои прошлые ошибки
И вспомни, в чем состоит суть духовной практики.

Встречая других,
Говори с ними с искренностью и спокойствием.
Не будь неприветливым и хмурым,
Всегда улыбайся.

Будь свободен от скупости
При встрече с другими людьми.
Наслаждайся даянием
И отбрось все завистливые мысли.

Чтобы способствовать умиротворению
Умов других людей,
Прекрати все споры и наберись терпения.

Избегай лести и переменчивости в дружбе,
Всегда будь основательным и надёжным.
Не умаляй достоинства других,
Придерживайся уважительного поведения.

Давая совет, не расставайся с состраданием \
      и заботой о других.
Никогда не оскорбляй Учение.
Какой бы практикой ты ни вдохновился,
С воодушевлением и усердием,
Сопровождая десятью духовными деяниями,
Стремись выполнять её денно и нощно.

Какие бы добродетели ты ни стяжал в трёх временах,
Посвящай их непревзойдённому великому Пробуждению.
Посвящай свои заслуги благу всех живых существ
И постоянно повторяй несравненную Семичленную молитву.

Так поступая, ты с легкостью достигнешь
Совершенства в методе и мудрости \
      и устранишь два загрязнения,
Твоё человеческое рождение наполнится смыслом,
И ты достигнешь непревзойдённого Просветления.

Драгоценность веры и драгоценность нравственности,
Драгоценность даяния и драгоценность слушания Учения,
Драгоценность благодарности и драгоценность стыда,
А также драгоценность мудрости –
Вот семь сокровищ благородных Арьев.

Эти превосходные и великолепные драгоценности
Являют собой семь неистощимых сокровищ.
Их проповедуй только людям,
заинтересованным в познании Дхармы.

Находясь среди других, следи за своей речью;
Наедине с собой следи за своим умом.

© Перевод: Московский буддийский Центр Ламы Цонкапы, 2013

Так пусть же силой заслуги,
Которую я накопил, вознося эту молитву,
Все живущие
Полностью избавятся от всяких страданий.

Да буду я лекарем и лекарством
Для страждущих,
И да буду им сиделкой,
Пока каждый из них не исцелится.

Да сумею я дождем яств и напитков
Уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы
Да обращусь я сам в напитки и яства.

Да стану я для бедняков
Неистощимой сокровищницей.
Да буду я превращаться во все, что им нужно,
И да буду всегда у них под рукой.

Нисколько не жалея,
Отдаю я тело своё, вещи
И все добродетели трех времён
На благо всем живущим.

Нирвана есть отречение от всего,
Нирвана — цель моих исканий.
И если должно все отринуть,
Лучше это раздать всем существам.

Я отдал свое тело
На радость всем живущим.
Пусть же они с ним делают, что угодно —
Бьют, унижают, лишают жизни.

Пусть они забавляются с телом моим,
Выставляют его на посмешище и порицание.
Что мне до того?
Я отдал своё тело им.

Пусть они поступают с ним по своему разумению,
Лишь бы это им не причинило вреда.
И когда кто-нибудь обратится ко мне,
Да не пройдет это для него без пользы.

Если в тех, кто столкнётся со мной,
Родится недобрый или гневный помысел,
Пусть даже это станет вечным источником
Исполнения всех их желаний.

Да выпадет счастье обрести полное Пробуждение
Всем, кто оскорбляет меня
Или причиняет иное зло,
А также тем, кто надо мной смеется.

Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником — для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу.

Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
И светочем — для ищущих света.
Да буду я ложем для изнурённых
И слугой — для нуждающихся в помощи.

Да стану я чудотворным камнем, благим сосудом,
Действенной мантрой и снадобьем от всех болезней.
Да стану я древом, исполняющим все желания,
И коровой изобилия для всех живущих.

Подобно тому, как земля и другие элементы
Приносят всевозможную пользу
Бесчисленным существам
Беспредельного пространства,

Да буду и я источником жизни
Для живых существ
Всех сторон пространства,
Покуда все они не достигнут нирваны.

Пока существует пространство,
Пока живые живут,
Да буду и я вместе с ними
Страданий рассеивать тьму.

РАБ-ДЖАМ ГЬЯЛ-ВА КЮН-ГЬИ ТИН-ЛЕ-ЛА
МАГ-ЗОР ГЬЯЛ-МО ЩЕ-ДЖАР ЦЕН-СОЛ-ВА
ЦЕ-ЧИГ МЁ-ПЕ ВАН-ГИ ЧЕН-ДЕН-НА
ТОГ-ПА МЕ-ПАР НЬЮР-ДУ ЩЕГ-СУ-СОЛ

ДЮН-ГЬИ НАМ-ГАР ЛУН-НАГ ЦУБ-МЕ-Ю
ПЕ-ЧЁН ТЁ-ТАГ ДЗИН-ПА СИН-МЁ-СУГ
ДЕ-ВУ ТЕН-ЩУГ ДУГ-ПА ЦАР-ЧЁ-КУ
ДЖИ-СИ ДЕН-ПА ДЕ-СИ ТАГ-ТУ-ЩУГ

ЧИ-ЙИ ЧЕН-СИГ НАМ-КЕ ЧЁН-ГАН-ЩИН
НАН-ГИ ДАМ-ДЗЕ СА-ЩИ МА-ЛЮ-КЬЯБ
ЙИ-КЬИ ТЮЛ-ПЕ ЧЁ-ТИН ЩИН-КАМ-СУ
ГЬЕ-ПАР ГЕН-ПА КОР-ДАН ЧЕ-ЛА-БЮЛ

ЩА-ТАГ ЛА-СОГ ДЮ-ЦИ НА-ДАН-ЧЕ
ДУ-НА НА-ДАН ДЖАР-ВЕ ТОР-МА-ДИ
ПЕЛ-ДЕН МАГ-ЗОР ГЬЯЛ-МО ЛА-БЮЛ-ГЬИ
САН-ГЬЕ ТЕН-ПА СУН-ЧИР ЩЕ-СУ-СОЛ

ПЕЛ-ДЕН ТУБ-ПЕ КА-СУН ТУ-ЦЕЛ-ЧЕН
ЧЁ-НЬИ НЬЕН-ЧИН ДУБ-ЛА ЦЕ-ЧИГ-ТУ
СОЛ-ВА ДЕБ-ПЕ НЕЛ-ДЖОР ПЁН-ЛОБ-КЬИ
ГЕЛ-КЬЕН КЮН-СЕЛ ТЮН-КЬЕН МА-ЛЮ-ДУБ

КУ-СУМ ЛХЮН-ДУБ ТУГ-ДЖЕ ТАР-ЧИН-ЯН
СИ-СУМ ДУГ-ПА ДЮЛ-ЧИР ТЁ-ПЕ-КУ
ДЮ-СУМ ГЬЯЛ-ВЕ ТЕН-СУН ЧЕН-МО-ЛА
ГО-СУМ ГЮ-ПА ЧЕН-ПЁ ЧАГ-ЦЕЛ-ЛО

ДАГ-СОГ НАМ-КЬИ ЧЁ-ДАН ТЮН-ПЕ-ДЁН
ДЖИ-ТАР САМ-ПА ЙИ-ЩИН ДУБ-ПА-ДАН
НЕ-ДЁН ГЕГ-ЦОГ БАР-ДУ ЧЁ-ПЕ-ЦОГ
НЬЕ-ВАР ЩИ-ВАР ДЖИН-ГЬИ ЛАБ-ТУ-СОЛ

ДУБ-ПЕ ВАН-ЧУГ ПЕЛ-ДЕН ЛА-МА-ДАН
ЛУ-ВА МЕ-ПЕ КЬЯБ-НЕ КЁН-ЧОГ-СУМ
ТУ-ДЕН СУН-МА НЕ-СУМ КАН-ДЁ-ЦОГ
ЙЕР-МЕ ЩАБ-КЬИ ПАД-МЁ КА-ДИН-ДАН

СЕ-ЧЕ ГЬЯЛ-ВЕ НАМ-КАР ГЕ-ЦОГ-ЧЕ
ЦЮЛ-ЩИН ДУБ-ЛА ДЮН-ПЕ САМ-ПА-ЙИ
ТУБ-ТЕН ГЬЯ-ЦЁ ПЕЛ-ДУ ЮН-РИН-ДУ
НЕ-ЩИН ТИН-ЛЕ ЧОГ-ЧУР ГЬЕ-ПАР-ДЗЁ

ЛАБ-ПА СУМ-ДЕН НУР-МИГ ДЗИН-ПА-ЙИ
ДЮ-ПЕ ЦОГ-КЬИ НЕ-ДИР ЁН-ГАН-ЩИН
ТАГ-ТУ ЩЕ-ДУБ ДЖА-ВЕ СИ-ТЕ-ПАР
ТУБ-ТЕН ЧОГ-ЧУР ГЬЕ-ПЕ ТА-ЩИ-ЩОГ

Мантра Прибежища

НАМО ГУРУБЕ
НАМО БУДДАЯ
НАМО ДХАРМАЯ
НАМО САНГХАЯ

Мантра Будды Шакьямуни

ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА

Мантра Ламы Цонкапы (Мигзэм)

МИГМЕ ДЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ
ДИМЕ КЕНБЕ ВАНГПО ДЖАМПЕЛЯН
ГАНЧЕН КЕНБЕ ДЗУГЬЕН ЦОНКАПА
ЛОБСАН ДАКПЕ ЩАВЛА СОЛВАДЕП

Мантра Его Святейшества Далай-Ламы XIV

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУНДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Ваджрасатвы

ОМ ВАДЖРАСАТТВА САМАЯ МАНУ ПАЛАЯ ВАДЖРА САТТВА ТЕНОПА ТИШТО ДЕНДО МЕМБАВА СУТОКАЙО МЕМБАВА СУПОКАЙО МЕМБАВА АНУРАКТО МЕМБАВА САРВА СИДДХИ МЕ ТРАЯЦА САРВА КАРМА СУЦА МЕ ЦИТАМ ШРИ ЯМ КУРУ ХУМ ХА ХА ХА ХА ХО БХАГАВАН САРВА ТАТХАГАТА ВАДЖРА МАМЕ МЮНДЗА ВАДЖРА БАВА МАХА САМАЯ САТО А ХУМ ПЕ

Мантра Авалокитешвары

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Мантра Манджушри

ОМ АРА ПАЦА НАДИ

Мантра Ваджрапани

ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЕ

Мантра Белой Тары

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮРПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТРИМ КУРУ СОХА

Мантра Зеленой Тары

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА

Мантра Будды Медицины (короткая версия)

ТЕЯТА ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ МАХА БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ РАНДЗА САМУТГАТЕ СОХА

Мантра Будды Медицины (длинная версия)

ОМ НАМО БХАГАВАТЕ БЕКАНДЗЕ ГУРУ БЕЙДУРЬЯ ПРАБХА РАНЗАЯ ТАТХАГАТАЯ АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДАЯ ТЕЯТА ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ МАХА БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ РАНЗА САМУТГАТЕ СОХА